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2018-07-12 12:56

  意即磐石,这不是他原来的名字,他的原名是西门,一见到他的时候就将他的名字改为彼得(约)等,都有重大的意义,为要记念某些重要的属灵事件之发生。主一见西门,便将他的名字改为彼得,显见他遇见主这件事乃是他生平中最值得纪念的。这也似乎暗示主一看见彼得,便知道他的性格是喜欢出头的,所以给他改名为彼得,意即矶法,亦即磐石;磐石是稳固的,却是要常常被压在底下的。彼得的名字本身就给我们很好的教训,说明神在怎样的情形下才能重用我们,就是在我们有坚强如磐石的信心,而又谦卑地甘处的时候。

  “使徒彼得”,使徒是彼得的属灵职份。彼得这样自称,表明他是站在使徒的权威与代表主的地位上,来向受书人说话,这是当时在中的信徒所需要的。因使徒的职份是主亲自设立的(太10:1),这样彼得用代表的口吻来勉励安慰信徒,必然使他们对他信中所说的话,更觉得实在而可靠,可从其中得着更大的能力与安慰。

  “使徒”原文apostolos意即“奉差遣”,或“被委任”。有人根据这字的意思推断一切蒙召的人都是使徒,因他们都是“奉遣的”;但这种推断忽略了一项事实,即在圣经中“使徒”这个名字是已经被用作一种职份的专用名词。这就如“经理”照字意是经营管理,但它已被用作一种职份的专用名词,以代表一间商号的主管人,不能再按字意说,所有经营管理的人都是经理,因他们可能只是商店中的一个普通职员。又如总督,按字意是总理督察,但我们不能说凡是总理督察者都是总督,因“总督”已被用作一种专门名称了。所以圣经中的使徒是专指十二使徒,或拣选的使徒之职份而说,不是指一切“奉差遣”的人。并且弗4:11将“使徒”与其他的“先知、传的、和教师”同列为五种恩赐的职份(参弗4:11注释),显见“使徒”这个字已被圣经作为一种职份的名称(参罗11:13),不能单凭字意推断的了。

  圣经中除了用apostolos作为使徒的职份名称外,有些地方也作为普通用法,以表示奉差遣的意思,但却不一定是奉“神”差遣,任何奉差遣,包括受人的差遣在内,也可以用这个字。如:约13:16“仆人不能大于主人,差人也不能大于差他的人”,其中“差人”就是apostolos。又如:林后8:23:“论到提多,他是我的同伴,一同为你们劳碌的;论到那两位兄弟,他们是众的使者,是的荣耀”,其中的“使者”,亦为apostolos。又如:腓2:25论及以巴弗提“……是你们所差遣的,也是供给我需用的”,其中的“差遣”也是这个字;而这“差遣”显然是腓立比对以巴弗提的差遣,不是神的差遣。若仅凭这字的意思来断定一切奉差遣的人都是使徒,岂不是连奉人或的差遣,去慰问或办理一般事务的人都成为“使徒”了?

  在圣经中除了十二使徒之外,还有保罗与巴拿巴,也是使徒(徒14:14)。此外历史中是否还有使徒,难以断言;但必然有不少的人,其工作成就是类似使徒的。按圣经所见,使徒职份的特殊,可归纳为:

  A.拥有特殊的属灵,如医病、赶鬼、刑罚犯罪的人。(参太10:1;徒5:1-11;林前5:5)

  B.亲眼见过主,作主复活之人,(徒1:22;林前15:7-8),保罗与巴拿巴虽然是主复活后才作使徒的,但照使徒行传的记载,他们的同样是以主的复活为中心(徒13:37;17:18;23:6;24:21;26:23)。

  “分散在……的”,按外表说是分散的,但不是的;拫本不能。“分散”不是,“”也不代表合一。神并没有要求地上的聚合在同一地方,乃是容许“分散”且满布在地上。常因受逼害,而从一处散到各处。本书之受书人被称为“分散……的”,亦显示他们是受过逼害的。但是的种子也随着的分散而布散到各地去(参徒8:1;雅1:1;彼前1:1)。所以在外表说是可以“分散”的,但“分散”不应是因意见和纷争而“分散”,亦不可因“分散”的缘故,而彼此间存着“不同”的派别观念。我们必须在意识上十分确认,纵然我们在地理上、或组织上是分散在不同的地区与团体,但在的生命里是绝对合一的;而这个生命的合一,不可能因任何人的软弱或错误而被,这种属灵的关系是不会被割离的。所以信徒必须注重在里的关系,胜过一切其他关系。

  “寄居”是本书常用的字。信徒不是世界的“本地人”,他们不过是寄居的,这样,他们若不得享受与同样的待遇,是不足奇为奇的,正如任何国家的外侨不能享受本地的一样。所以这“寄居的”告诉我们,不必对这世界存过份希望,因为我们本来就不属这世界(约17:14)。

  “寄居的”常会受到“本地人”的,这是任何海外华侨所易于领会的。徒在这既是寄居的,纵使受到的、摒弃,甚至逼害,也应当看作是当然的事,不要看得太严重。

  “寄居的”也说明了信徒应想望着另一个家乡。任何寄居者必然会思念自己的故乡。徒虽然在,却应当想念天上的家乡,不可恋栈今世暂时的褔乐。

  “寄居的”必然和本地人,在生活习惯或语言肤色上都有很大的不同,并且很容易被本地人认出他们的分别来。徒在也应当与有显著的分别,使人看出我们是属主的人(参徒4:13)。

  “寄居的”这称呼亦有浓厚的旧约背景,因亚伯拉罕也曾以“寄居的”自称(创23:4;徒7:6)。本书的受书人有许多原是奴隶阶级,且分散各地,这些真可说是无以为家的人。彼得称他们为“寄居的”,不但十分适合,且能提醒他们应以这世界为暂时的居所。

  “就是照父神的先见被拣选”。主说:“不是你们拣选了我,是我拣选了你们,……”(约15:16)。但主是怎样拣选了我们?“是照父神的先见”拣选,“先见”原文progno{sin亦可译作“豫知”。罗8:29;徒2:23;彼前1:20原文中的“豫知”与本节之“先见”同字。

  “拣选”含有拣选的人照他自己所喜欢的、凭他自己的智慧来拣选的意思。神按照祂的豫知拣选我们,这意思可分两方面:

  A.按神的权能方面说,神的拣选,全在乎神的恩典(罗9:11),是神绝对的。正如泥匠对于他手中的泥土有绝对的处置一样。

  B.按神拣选人的事实来说,神是按祂的豫知而拣选。但神不会因祂豫知一切,而不照着祂原定的永远计划和既定的时间、步骤,来完成祂的旨意。神也不会因为祂自己是豫知一切的,便删除了人类方面应有的历史,以及人对于与救赎应有的选择机会和经历;因为人需要历史的教训和经历,才能对于和救恩有所(参弗1:5-6注释)。

  “拣选”表示是一种经过慎重思虑的举动。神照祂的先见拣选我们,表明信徒的蒙恩,不是出于神一时的,乃是出于神创世之前的计划(参弗1:4;3:11),是神所看为重大的一件事,且是祂早已期待得以实现的。换言之,我们这些被拣选的人乃是神所贵重,看为宝贵,不会随便丢弃的(来13:5),这观念对于在患难试炼中的信徒是很大的安慰。信徒应当谨记,我们不论处在何种的境遇中,神都不丢弃我们,因我们是祂按自己先见所拣选的。

  这意思就是藉着的工作,被分别为圣归神。使我们因信而联于,使我们在祂的圣洁上有分,祂又成为我们的圣洁(林前1:30),我们便在祂里面被称为(林前1:2)。保罗的书信中,常称信徒为;这样我们就当一切生活行为上追求圣洁,才可以与所蒙的恩相称。而这种在生活上圣洁的经历,也同样需要倚赖的工作,才能成功。

  “得成圣洁”与“顺服”是有密切关系的。“得成圣洁”的目的和结果,就是“顺服”。在此注意圣洁与顺服的次序,是先圣洁后顺服,而不是先顺服后圣洁,因为当我们还在中时,我们的心思被俘虏,根本不能顺服。心思要先被“更新”,然后才能顺服(罗12:2)。

  这句话表明信徒在的主要目标,并非凭自己的喜好而活,乃是要顺服主的旨意而活(林后5:15)。这样,不论顺境逆境,都应当顺服。

  “蒙祂的血所洒”,这就是信徒能以成为神所拣选,成为圣洁而顺服的基本条件。我们是蒙祂的血所洒的,意即我们是祂的血所买赎的,我们身上有祂血的记号,我们是“”地属于祂的。

  “蒙祂的血所洒”也说明了我们理当忠于祂而归于祂,因祂曾为我们流血,付了生命的赎价(可10:45),这样我们理当绝对祂并为祂忠心效劳。

  “洒”有旧约背景,旧约中的会幕,一切器具物件,都是藉着洒血而成为圣洁;但旧约会幕,所洒的只是牛羊的血,并没有真正洁净的功效(来10:4),只不过是豫表以后要来的之血的功效而已。但新约信徒却是凭着赎罪之血而得以永远成圣(来10:14;12:24)。

  下“”在平安之前,我们不论身体的平安或的平安,都是根据神的。“多多的加给你们”

  ,这样祝福的话是其他新约书信中所没有用过的,可说是彼得书信的特点(见彼后1:1),表示一切已蒙主赐平安给他们的人,可以再得着更多的平安;这些信徒既多受试炼,当然需要更多的平安。所以彼得祝福他们,不但得着主的平安,且得着多多的与平安(参林后12:9;约16:33)。二.信心的

  A.“愿颂赞归与父神”颂赞神是使徒彼得教训的开端,与保罗的书信类似。使徒们的教训和榜样都我们,在一切痛苦患难之中,应当把颂赞放在第一,这就是胜过的要诀。保罗和西拉曾在之中唱诗(徒

  16:25),使的门都震动而,并使禁卒一家因此,这是在中藉颂赞得胜的最好榜样。颂赞神是表示颂赞的人,从内心中对于神的作为感到十分敬服的一种表露。这样,在中颂赞神,就等于说,我们对于所遭受的一切,绝无怨叹神之意,并且十分甘心顺服神所允许临到我们的。这种表现,乃是神所喜悦的,且是最能使神得荣耀的。正如约伯在中神的那样。反之,在中最易使我们跌倒的就是怨言;怨言不但使神受羞辱,也使自己受亏损,这是以色列人在旷野行程中所给我们的鉴戒。

  “祂曾照自己的大,藉从死里复活,了我们”。信徒得以并非由于本身的任何长处,而是神的大,这大说出了我们的“大顽梗”、“大悖逆”、“大”,因而神要用“大”来使我们。单凭这件事,便值得我们终身神的恩典了;不但在我们初信主的时候,就是在我们一生之中,不论什么,都应当继续因这的大恩而不断地神,因为我们本是应该永远,永受痛苦的人。所以根据神的大,而我们的大救恩来记念神,就是使我们可在一切境遇中神的方法。B.“藉从死里复活”

  这是神使我们获得的方法。在此特提从死里复活,是要提醒信徒,我们能够就是由于有一位复活的主。的死曾经使许多人失望,以为祂是失败了,甚至使徒彼得自己也有这经验;当主快要被人钉之前,他曾三次否认主,直到复活以后,他才明白原来的死,乃是祂进入荣耀得胜的途径,祂的死使我们的罪得赦,祂的复活使我们得生命。彼得在此照着他自己的经验提醒信徒,我们所以能,就是因为有一位死而复活的主。这的经历便足以证明主是复活的主。(否则怎能得?)这样信徒现今虽然在如火的试炼中,这活着的主仍必继续显出能力,作信徒随时的恩助。

  5:2;西1:5;的人不但有活泼的盼望,也有荣耀的盼望。“活泼的盼望”

  表示这盼望是“活”的,不是死的,而且很生动“活泼”。这意思就是说,这盼望是必然会实现而能给人能力,使人受鼓励的。的盼望则是死的,因为这世界的最后结局乃是,犹如一个必死的病人,虽然仍活着,但那种悲观的,使他没法有人生的乐趣(弗2:12)。但信徒虽活在这没有盼望的世界上,却有活泼的盼望存在天上(西1:5),所以信徒不应像一样悲观忧愁。圣经中提及信徒因信主而得之

  “基业”通常包括产业和所经营的事业,但原文kle{ronomia是嗣业的意思,就是因继承而得的产业。(按杨氏汇编此字新约共用十四次。太21:38;可12:7;12:13;20:14;徒7:5;20:32;加3:18;弗1:14,18;4:5-7;西3:24;9:15;11:8;彼前1:4。以上各节中,中文圣经常译作“产业”。)旧约时神曾应许以色列人将迦南赐给他们为业(创17:8;申9:5;诗105:8-11),但以色列人所得的只是属地的迦南,这迦南乃是信徒要得着天上基业的豫表。而神所赐给信徒的,就是得天上基业的凭据(参弗1:13-14)。这所谓天上的基业,就是指信徒在里所得的各种属灵恩典与福乐(弗1:3),以及我们在神国中与神永远同在所享受之各种荣耀与(启20:6;22:5);这些福乐乃是“眼睛未曾看见,耳朵未曾听见,也未曾想到的”(林前2:9)。在此,使徒彼得告诉我们所要得的基业,乃是

  “不能朽坏,不能,不能衰残,为你们存留在天上的”。使徒似将以色列人所得的属地基业,与徒所得的属天基业作一比较,以说明信徒所得的基业之宝贵。以色列人所得的迦南地,乃是会朽坏的,遇到敌人时,便可能家破城毁;也是可以被的,因以色列人的罪,使他们的地被(利18:25,27;民35:34;申21:23);并且也是可以衰残的,地若各样灾殃,就变成衰残,无可收成(代下6:28;申28:22-24;王上8:37)。但信徒在里所得的基业则是:A.不能朽坏

  即永远存在。信徒有一种不能朽坏的基业,是在里,而且我们是领受了一种不能朽坏的生命,有不能朽坏的冠冕将要赐给我们(林前

  21:27)。亚当犯罪的结果,曾使他失去神所赐他的基业。但我们在里所得的基业却是不能的,所以也必要永远保存。C.不能衰残

  “不能衰残”原文amaranton,原系一种中的花名,这种花是长生不凋的,纵使摘下来也不朽坏,用水滋润便恢复新鲜。新约中只有本书用了两次,另一次在5:4,都是用以形容属灵基业之不衰残。这

  “不能朽坏,不能,不能衰残”的基业,乃是“为你们存留在天上的”。其所以不能朽坏、、衰残的缘故,就是因为它们不是属地的基业,乃是属天的基业。主在时曾劝勉人应积财于天(太6:20),徒既有天上基业的盼望,且能将今世暂存的财物,变成的财物──存于天上──这样信徒实在应当照神的旨意,多多献上自己所有的,多作一些可以存到的善工,像那些“金银宝石”的“工程”(参林前3:10-15),可以为我们天上基业的一部份。按当时的受书人,多在试炼之中,正遭受的或穷困,使徒在此提醒他们,信徒在天上存有不能朽坏的基业,这可以鼓励的信心和盼望。信徒若能十分确实地相信,自己在天上已有荣耀而丰富的产业,则纵使在今世过贫穷日子也不至难过。例如一个人有大笔钱财存在别的城市的银行中,则虽然眼前在当地暂受穷困之苦,却也不会感到十分痛苦,因为他很有把握地知道,他的穷困是十分短暂的,必有一天他会重享富足。

  本节表现使徒彼得的信心,他那些的人,必蒙神的能力保守。这也反映出神的信实可靠,所以这深识神的使徒彼得,才会有这么坚强的信心。在此注意两点:A.神的保守

  19:26),所以按神的能力来说是必能保守我们的。但人怎样才能得着神的保守?就是藉着“信”──“因信蒙神能力保守”──而这“信”就是指上文所说“”经历的信。所以本节彼得并不用假定的语气,假设他们在某些事上有信心,才蒙神保守,而是直指他们为“因信蒙神能力保守的人”。当时的受书人既然是已信而得的,使徒便可以直指他们是“蒙神能力保守的人”了。换言之:

  “因信蒙神能力保守的人”这句话,就是指凡因信而得的,都是蒙神能力保守的人。注意这

  “蒙神能力保守”的意思,并非信徒犯罪。神保守并非帮助信徒懒惰不儆醒,因主明明教训应儆醒(参太26:41)。反之,神凭祂的能力保守信徒的意思,是包括神暗中的,以及信徒不儆醒试探时,所受的各种的痛苦,促使信徒知道应当儆醒、谨守,并殷勤长进。这正是神保守信徒的方法之一。以彼得三次否认主与卖主而论,主曾豫先彼得将会跌倒,但将蒙保守(

  22:31)。注意加22:32中的“但我已经为你祈求,叫你不至于失了信心”,这句话表明彼得是有信心的,所以主能为他使他不致失去信心;另一方面主也曾经豫告将要卖主(太26:24),但主却不能为他使他不致失去信心,因他根本就没有信心(约6:64)。并且彼得以后从失败中而,正是因为想起主所豫先他的话而出去痛哭(可14:72);主的话成为保守他不致沉沦的能力,因他本来就是有信心的,主的话能成为他的能力。但发现而时却完全不是因为想起主的话,因他根本没有信心,不能从主的话语中支取得胜的能力。B.的救恩

  。这“必能得着”是彼得自己的信心,因他自己有过这种经验,他虽然曾三次否认,却终于得蒙主保守,所以他用很肯定的语气说:“必能得着”。使徒仿佛以他自己的经验,作为我们确切的,说明一切蒙救赎的人,都可以十分放心地把自己信托在主手中。“要的救恩”

  指什么救恩?按使徒写书信时,主钉十架所成功的救恩已经清楚“”出来。圣经中论及“救恩”,最普通的意义是指十架赎罪的恩典。但救恩的意义并非仅限于十架赎罪方面,其更完全之意义,应当是从十架赎罪的恩典起,直到中信徒享受永远荣耀与福乐,那最完满的结局为止。这整个阶段,都在救恩的范围之内。所以本句──“要的救恩”──可有两层意义:1.

  8:23),即身体改变与被提(腓3:21;帖前4:17),这复活与被提是救恩的一部分。按身体方面说,我们现今所经历的救恩仍不是完全的,因身体方面仍未得赎(参约一3:2),而这种恩典是再来时我们才能经验到的。2.

  指救恩之最后完全实现即指将来要得的一切荣耀,并在中与神永远同在的恩典。现今我们按灵魂方面来说,是已经经验了主的救恩,但按享受救恩和福乐方面来说,我们事实上并未完全享受救恩的全部。因为我们仍在活着,无法完全享用中的福乐。所以,救恩的全部内容是要在

  并非另一种救恩,乃是所成功的救恩最后的完全实现,所有“因信蒙神能力保守的人”,都必能完全经历这救恩的全部内容。三.信心受试炼的果效(

  “因此”连接上文,上文所讲的种种属灵恩典──神的大、、活泼的盼望、不朽坏的基业、的救恩……,都是信徒的大喜乐。所以信徒虽或处在艰苦的中,却是一个已经有大喜乐的人。注意,彼得并不是假设他们在某种情形下便会有大喜乐,乃是根据以上的原因指明他们是“大有喜乐”的;意即不论他们当前的处境如何,但照神所为他们豫备的一切恩典来说,足使他们在任何境遇中都大有喜乐。“大有喜乐”

  原文agalliasthe,即踊跃欢乐之意,形容极大的欢乐。这个字在太5:12;1:47也用过。“百般的试炼”

  ,与雅\cs31:2所说的相同。真正喜乐的人,应是在百般境遇中都能喜乐的,而百般的试炼乃是使我们学习这种喜乐的方法。但我们己经具备学习这种“功课”的优越条件,因我们已了一种足够叫我们毕生不住喜乐的大救恩。“暂时忧愁”

  ,按“试炼”本身已显示是暂时的性质,所有的试炼,都不过是一种方法而非目的,一种过程而不是定局。使徒特别安慰信徒们,他们虽在百般的试炼中,但不过是暂时的忧愁而已,不会长久。神常常藉着暂时的损失,使我们收获永远的福气;则常藉暂时的快乐,而使我们失去永远的福乐(参门15)。我们若顾念那永远的事,必在生活工作上,轻看今世暂时的苦乐;因今世的一切,不论苦或乐,都是至轻至暂的(林后4:17)。所以在百般试炼中的暂时忧愁,可说是神为信徒所作的一种必然获利的“投资”,使我们日后更有指望(参伯23:10)。“忧愁”

  本节说明了上节神允许我们在试炼中暂时忧愁的美好旨意,是要使我们的信心因经过试炼而被证明出来,且比那些属物质的金子更显宝贵。在此使徒以金子受火炼比喻信徒信心之受试炼,按金子所以宝贵,因为它需要经过许多提炼的手续,而所得的数量却十分有限,所以格外贵重。以金子比喻信心可有下列灵意:A.金子要经多重的提炼以除去杂质,信心也需要经过种种试炼才能除去各种上的

  “杂质”──的、不纯一的心、的装饰……。信心经过试炼的结果,就能将一切杂质显露出来,使我们认识自己信心的实际情形,并认识真信心的奇妙功效。B.金子能耐高热,信心亦能使我们在各种痛苦如火娆的中站立得住(参但

  3:24-27)。C.金子是很重的,在化学元素中其比重极大;信心也有很重的属灵分量,信心使我们在神面前成为贵重的,有属灵价值的。是金银宝石,而不是草木禾楷;是有实质的,不是只有表面的。

  D.金子是有荣耀的,信心也使我们有分于神的荣耀并能荣耀神,使神的作为从我们身上显出来,使人看见神的能力。

  E.金子是极难与其他物质起化学作用的,信心亦使信徒难以被世界的种种所或。

  所以用金子比作信徒的信心,可说是十分合适的。但金子若未经提炼,则与普通矿砂无异,含有大量的杂质,不能具备以上的特性;信徒的心若未经试炼,也是如此。反之,若信徒的信心经过试炼,就比经过火炼的金子更显宝贵了。因为金子不过是属物质的东西,仍可朽坏;但信心却是不能胃的属灵产业,且能引致我们得蒙神的喜悦和赏赐(来

  11:6),又使我们一切所言所行都成为具有永远价值的,当然比那些虽经火炼仍能的金子更显宝贵了。在此说明了神试炼信徒乃是出于祂的美意,绝非恶意;虽然在我们方面的是痛苦的,但终究是使我们得益。其实按神方面来说,祂并不需要试炼我们,因为祂早已知道我们的一切,但祂试炼我们,是要让我们可以多得祂的称赞和荣耀而已。

  5节讲之信心,有更进一步的意义。5节所讲的是的信心,是信徒的白衣(启7:9-10);但本节所讲的是经过试炼的信心,乃是信徒的装饰(帖前1:6;启2:19),正如本节所说的“可以在的时候,得著称赞、荣耀、尊贵”,这正是信徒现今活在一切生活工作的目标。为着这目标,信徒便有能力轻看眼前的而盼望将来的荣耀了。3.爱心受试炼后就能爱那未见之主而喜乐(

  使徒在提醒信徒应为将来要得之称赞、荣耀、尊贵,而眼前的试炼后,又将他们的思想带到主自己的身上,使信徒不仅想到主的恩典,更是想到主自己。将我们的心思转向主自己身上,这是我们中能有喜乐的方法。A.因信而爱

  ,本节的首句说明“因信而爱”的真理。虽然那些信徒不像彼得那样,有亲眼见主的福气,但他们的信心,可以使他们胜过这一项缺陷。圣经称许那些没有看见而信的人为有福(约20:29)。但在此彼得指出一种更大的福气,就是虽然没有看见,却爱那没有看见的主,这样的爱当然是更可贵的;通人们都只在看见之后才能爱,我们这些惯常凭眼见的人,竟能爱那没有看见的主,实在是神奇妙的作为,而这种奇妙的作为乃是信心经过试炼的果效。另一方面,这种信心也证明爱的实在,虽然没有看见

  没有看见祝福,没有看见平安,没有看见──甚至只见和试炼,却仍因信祂而爱祂,并不因而改志,就证明这种爱是真实的爱了。在中,常有一种不的心,这种心所给人的痛苦,可能比本身更难抵受;但我们若爱祂,就会因为爱祂而甘心为祂,因而在之中仍有喜乐。

  。经过试炼的信心,使我们虽没有看见主,却因信而满有喜乐。彼得与其他信徒,曾因看见主复活之而喜乐(约20:20)。使徒在这里似乎要尽量用一切可用的话,来形容信徒在中的喜乐,这种喜乐不是言语所易于描述的,惟有经历过的人才能领会,所以说它是“说不出来,满有荣的大喜乐”。“满有荣光”指出这种中的信心满有天上的荣耀和,所以这种喜乐与中的罪中之乐,或尘俗之乐,绝不相同。总括以上,信徒得喜乐的原因有四:

  因。我们既因信祂而爱祂,又盼望祂,且知道祂的美意而为祂,便更有喜乐了。

  “并且”连续上文,亦即上文所说的喜乐,再加上一个理由:就是因我们有信心的结果便得着灵魂的救恩。这得着灵魂的救恩,应指之经历,与上文5节“得着所豫备到要的救恩”,在意义上略有不同;因5节所论的是将来才能实际经历的“救恩”,但本节所论乃是信徒现在得着的。按林后

  已经得着的,脱离的;现在的──指现今的日常生活中,所得着的,包括方面的试探与身体方面的危难;将来的──指主再来时,迎接信徒,与祂永远同在的恩典。这三部份都是包括在完全的救恩之内,但按照人方面的经历来说,当我们尚在中活着时,事实上无法立即经历这全部的救恩,而不过是在时开始经历这完全的救恩,直到见主面的那日才真正完全经历这救恩全部。

  1:10-12)这几节论及我们所得的救恩如何荣耀与可羡慕,乃是旧约众先知所早已

  “寻求考察”,甚至也愿意“详细察看”的。使徒一再强调信徒所恩之宝贵,以勉励信徒当前的。10

  “论到这救恩”即上文5-9节所论之救恩。“那豫先说你们要得恩典的众先知,早己详细的寻求考察”

  ,旧约先知们有关救恩的豫言,都是他们所早己详细寻求考察的。可见他们对我们今日所传的救恩绝非,乱说一通,乃是仔细考察又照的而豫言的。虽然他们未能亲眼见这救世主的降生,但他们十分羡慕并留意这位救主降生的时候、方式,和祂怎样完成这伟大的救恩,如摩西、大卫、以赛亚、何西阿,对于他们所豫言的救恩都有所考察。本节显示旧约先知们所寻求的救恩,与我们所寻求的实是相同的救恩;虽然旧约有信心的人所信的是盼望中要来的,新约信徒所信的是己经来临的。加

  3:8说:“圣经既然豫先看明,神要叫外邦人因信称义,就早己传给亚伯拉罕,说,万国都必因你得福”,又十一章所列举的信心人物,显见旧约的人与我们一样都是因信称义,并且所信的对象也都是一样。主时,也曾论及旧约先知对祂的降世与完成救恩都十分留意(太

  13:17;约8:56;12:41;2:29-32)。按弥赛亚之希腊文就是(约1:41;4:25),本节告诉我们,旧约先知们尽力要探寻神所应许的弥赛亚,是在什么时候来临。11

  “考察”就是十分留意地探寻。“的灵”就是,并非自己的灵,乃是所差遣,与相属的灵,是讲论并高举的(约16:14-15)。新约中常称为的灵(参罗8:9;腓1:19;加4:6;徒16:7)。所以本句──“考在他们心里的灵”──就是留心那在他们心里他们的,是如何他们。然后,他们照着所受的,豫先证明(即说豫言):如何受,如何得荣耀,在怎样的时候,如赛53章;诗22篇;亚13章都是旧约中先知们论及之与得荣耀相当清楚的。当时的信徒,显然有好些人不明白神何以允许他们遭受试炼与,而彼得在此却以受而得荣耀正合神的旨意,且是先知早已照的豫言,又按着时候了的,来勉励信徒。他们若先经历而进入荣耀,正合乎十架道的原则(太

  10:24-25;14:22;彼前4:13)。关于要得荣耀的,旧约多有提及(赛

  “他们得了,知道他们所传讲的一切事,不是为自己”,即知道他们所传讲有关降世等事,不是为他们自己那一时代的人。“那靠着从天上差来的,传褔音给你们的人,现在将这些事报告你们”

  ,这些“传褔音……的人”指当时的使徒和神仆们。本节对于一个的人应如何,有三点要训:A.

  “报给你们”:的方法。“报”就是将所知的报明,而非凭自己意思发明的道理。“现在将这些事报给你们”

  ,这“现在”指现在整个新约的时代。旧约先知们所豫知的救恩,现在既已实现,那从天上差来的就在这时代祂的众仆人,将有关救恩的一切真理传给我们。“也愿意详细察看这些事”

  ,本句可见虽然无分于救恩,但也很留意察看的救恩如何施行于人,以及如何被人接受。主亦曾告诉我们,一个罪人,天上的使者也要为他欢喜(15:7-10),保罗书信亦有相似的线)。并且对于的降世,也间接有分于有关的工作,如向马利亚、约瑟、博士等报信(1:30;太1:20;2:12),当主时服事祂(太4:11;可1:13),又曾在使徒们传褔音的工作中帮助他们(徒5:19;8:26;12:7;27:23),且是“奉差遣为那将要承受救恩的人效力”的(来1:14)。问题讨论

  )上文彼得已讲述神藉复活了我们,所给我们的恩典与盼望是何等的大。虽然我们在还会“暂时的忧愁”

  与各种试炼;但这一切都无非是帮助我们更多经历祂救恩的伟大而已。这样,我们既这么大的救恩,应当有怎样的生活与所蒙的恩相称?本段的信息就是指导信徒如何过着一种圣洁的生活,与那召我们的神相配。在此彼得所论的共有七方面的事,都是注重信徒在主恩典中应有的属灵追求。一.专心等候主来(1:13

  )“所以”连接上文。将上文信徒所蒙的恩典,与本节信徒应有的责任连系起来。为什么我们要谨慎自守,专心盼望主来?因我们所蒙的救恩,既如上述之伟大,我们就当专心盼望这救恩的全部实现了!这样,当怎样专心盼望主来?

  约束是的意思。我们对自己的心意应有所,有所束縳,不能听凭自己的心意。“”是不能于纵的,若我们任随属的喜好而行事,其结果必然与神的旨意相背。所以我们若要专心盼望主来的话,就必须对我们的心意加以约束,并藉着用意志力量来控制,不让今世的种种试探和摇动了它。“约束你们的心”原文作

  “束上你们心中的腰”(见小字),古时东方人的服装,多半都很宽阔,所以工作时必须将衣服束起来。“束上你们心中的腰”意思是我们要有一种准备工作,与服事人的心意(约13:4;12:35)。的心意几乎随时是准备与人争吵,准备与神相抗,似乎内心有许多需要随时;但信徒的心意郤不应当这样,乃要束上心中的腰。弗6:14

  告诉我们应以真理的带子束腰。真理的腰带是信徒属灵军装之一,这意思就是,我们行事应受真理的约束,将我们的生活行事限于真理权威之内。这种生活行事是在神旨意中的,是有能力的,这正如一个束好腰带的人,便有能力工作、行、或打仗。何以我们觉得软弱无力?何以我们到主前时,心思游荡不能“专心”?这可能是因为我们放松了属灵的腰带,以致我们的心没有专注在主的身上。2.谨慎自守(1:13

  “谨慎自守”包含儆醒防备的意思,若有敌人来临仍未知道,甚或受了欺蒙还不察觉,就不算得是谨慎自守了。所以这句话表示信徒应心思,谨慎而机警地提防敌人。因我们所处的世代,有许多──、、、……都会使我们的心思混淆,无所适从。谨慎自守,亦有谦卑之意,因惟有谦卑的人才会谨慎;骄傲的人,都是大意的,骄傲的结果必自满自足而疏忽、大意。谨慎与谦卑相连,骄傲则与疏忽结伴。

  “专心盼望的时候所带来给你们的恩”,使徒彼得劝那些中的信徒,以专心等候主的再来,以及主所要带来的恩典作为生活的目标。这样地专心等候主,可使他们忘记或轻视今世的苦楚而度圣洁的生活。在此所论“的时候所带来给你们的恩”

  ,显然是指将来主再次的事,但本句的“带来”原文pheromeneen,按“希文文法字汇”是phero{的单数、现在被动式。这对于我们的教训就是:虽然那些恩典我们只能在主再来时才实际享用,但我们却要把它们看作是现在得着的那么实在可靠。并且当我们对于将来要得的恩,看得像现在已得着的那么真确时,我们对于那要来主,也必觉十分亲近真实,一如已经来临一样。二.追求圣洁像神(1:14-16

  )在这几节圣经中,彼得劝勉信徒应过圣洁的生活,并作顺命的儿女,这种圣洁与“顺命”

  的生活,使我们更不属世而属灵,又使我们的心更向往天上的事,而对于所盼望的恩有更真实的感觉。反之,我们若犯罪,过不圣洁的生活,必使我们的心思更属世,又必使我们对将来的盼望感到没有把握而缺乏真实感。在此彼得提出两点理由说明何以我们应追求圣洁。1.因我们已作顺命的儿女(1:14

  ,注意本章2节使徒称受信人为“藉着得成圣洁,以致顺服……的人”,是先圣洁而后顺服;本处则先顺服而后追求圣洁。可见圣洁与顺服之互为。我们要先有圣洁的生命才能顺服神,另一方面我们也是先要顺服主的真理才能过圣洁的生活。“顺命的儿女”与悖逆之子相对(弗

  2:2;西3:6),即属神的儿女,已有神儿女的生命。一切的人都是顺命的儿女,因他们已照着神的命令而信祂儿子(约一2:23)。今日有一种,就是渐渐受世界思想影响,以为“顺服”的真理是使人懦弱、驯服,对恶劣抱消极态度。其实顺服神和顺服或顺服人并不相同,因人的领导常有错误或,常会反常;但神永远是正确无误的。圣经是要我们顺服神而顺服人或顺服;但有时却可能是顺服神而人或,所以这种顺服绝非与懦弱可比。反神主义者说:“教是人民的鸦片。”

  这句话虽不足以信徒的整个信心,但它确然或多或少地使信徒对于圣经中有关“顺服”的真理存有戒惧的心理,可见今世的思想已在不知不觉之中影响了信徒。其实现代的思想是根源于圣经,因圣经使我们看见一切人在神面前都是一样的,都是罪人,都需要救恩,这就打破了的观念,使人都站在同一的地位上。但这种的思想已渐渐被巧妙地利用来对付圣经,和方面的责任。使人的真谛,以致将看为,视任性为,这不是徒所应效法的。所以圣经在此说:“你们既作顺命的儿女,就不要效法从前蒙昧的时候,那的样子”。信徒在未信主之前乃是“蒙昧的”

  ,因为那时不认识神,对的,对自己内心的与神公义的审判毫不知情,更不认识真理与真的意义,乃是随时的。这并不是圣经所要给我们的,我们的是在真理的轨道上,在神的旨意和在顺命的儿女之范围内,就是主对所说的:“所以天父的儿子若叫你们,你们就真了”(见约8:36)。本节指出信徒在消极方面不应再效法旧样子,相反的,信徒应在积极方面照着里新生的样式来生活及工作(罗6:4

  )。可惜现今信徒的情形,仿佛一个活着的人竟去装成的样子,这是令人惊奇叹息的。下文则提出积极方面应当追求的目标。2.因我们的神是圣洁的(1:15-16

  就是神,是圣洁的,所以我们被祂所召的人,也应当圣洁。神的圣洁乃是绝对的,不但以前从未犯过罪,现今与将来也都不会犯罪,且是完全无瑕疵的,不能被试探(雅1:13)。希伯来书的作者告诉我们:“人非圣洁,就不能见神”(来12:14;启21:2,27;22:14-15)。“那召你们的既是圣洁,你们在一切所行的事上也要圣洁”。注意:彼得在劝勉信徒要过圣洁生活,或论是否应当追求圣洁时,乃是以神是圣洁的事实,作为信徒应当追求圣洁的理由。神既是圣洁的,信徒就有责任在一切事上圣洁。

  。本节引自利未记11:44;19:2;20:7,是加强上节的意思,证明使徒彼得所讲,与旧约圣经所讲的相同;并暗示信徒追求圣洁的目标,就是像神那样的圣洁。虽然这是人的观念中所以为不可能达到的;但正如上文所提及的,圣经根本不是注意我们这方面能否达到那个目标的问题,乃是我们应以怎样的圣洁标准为追求的目标的问题。神既是召我们的神,当然要以神的圣洁作为我们追求的目标了。虽然我们今世活在中时,无神那么圣洁(雅3:2;约1:1:8),但这对于我们以神的圣洁为我们一切行事生活的目标,并无妨碍;因我们基本上已经有了神圣洁的生命住在里面,并且按在的地位来说是已经圣洁的,又已有必然圣洁像神的盼望(约1:3:2;林前15:42-44,49)。圣经中所讲的圣洁显示有两方面的意义:一方面就是“分别为圣”

  的意思,凡一切属神的都是分别为圣的,正如旧约一切会幕的物品都要分别为圣归神而成圣洁;这就是因分别为圣而成圣洁,与被分别之物本身是否圣洁无关。另一方面却是在这里所说的“在一切所行的事上也要圣洁”,这圣洁就是生活上的圣洁,是我们所应追求的圣洁,追求这种生活上的圣洁,应当以在里被分别为圣洁为目标;也就是以神的圣洁为目标。总之,这两节圣经,很清楚地让我们知道追求在生活上圣洁,乃是神向我们这些被分别为圣的人的要求,并且是祂向我们所定的旨意(帖前4:3

  );而这种圣洁的生活,乃是我们作“顺命的儿女”的人应有的“样子”,与“从前……的样子”完全不同的。三.存心敬神轻世(1:17-21

  )这几节圣经我们存神的心,使我们在一切事上能有圣洁的力量;又是使我们能在今世度寄居日子的力量。在圣经中我们常可以看到,当人对于神的圣洁与威荣,有更深的发现时,必引起一种肃然神的态度。如:雅各在伯特利时(创28:17

  ),以色列人在西乃山下见神在荣耀乃山时(出20:18-21),以赛亚在异象中见神之圣洁时(赛6:1-2),都特别引起他们对神有一种的心,可见神的圣洁与人的有颇大的关联,而我们要追求过圣洁的生活,也就必须要有神的心。在此提及信徒应敬神轻世之理由有:1.因信徒是以神为父(1:17

  2:11;徒10:34),现在却成我们的父。虽然我们在这公义之神面前无法站立,但祂现在却是我们的父。我们既然认识这位原本是公义审判我们的神为父,就当存的心度寄居的日子,不可因祂的慈爱而轻慢了祂的圣洁与公义。“寄居的日子”说明信徒在这生活应有的态度,当看自己是一个寄居者,对这世界的一切物质需要,不必过于认真。正如一个旅客,纵然平时在家十分讲究,出门的时候也愿意一切从简了。因为他们都有一种心理,知道旅途中的一切都不过是暂时的,他们所想望的是早日回家。这是信徒在物质生活中应有的人生观;但另一方面,却要在属灵的事上认真,看重每一项神的旨意,不随便放过自己的软弱,这是圣洁生活的意义。

  “”虽然也是的意思,但它不是刑罚的那种;乃是由于认识到神的圣洁威荣,与无限的崇高伟大,所产生出的一种而战兢的态度,这种并无刑罚的成分而有的成分。如创

  3:8-1;4:13-14都是因犯罪而引起的;但在可4:41;徒2:43;5:15;19:17则系看见神的权能而有的。2.因信徒是主血所买赎的(1:18-19

  )18-19节是解释信徒何以应当存的心度寄居的日子,就是因为我们都是靠的救赎而得,凭祂宝血的买赎才得以脱去

  “祖所传流虚妄的行为”。并且祂的流血,更加神对于的绝对公义,必然审判。这样我们这些蒙救赎的人,绝不应对稍存侥幸取巧的心理,乃应存的心,敬虔度日。18

  ,得赎和我们平常所说的是同一件事。但是“”注重我们方面的经历,“得赎”注重方面为我们所付的代价。“赎”说出我们曾被卖的情形,但同时也说出我们已脱离了被卖在罪中的地位,而得以进入一种新的地位──不属世界乃属的地位,所以我们应当像一个旅客想望天上的家乡。“虚妄的行为”,就是各种犯罪的行为(罗

  1:21;弗4:17)。所以称为“虚妄”,是因为不真实,无意义,和不顾神的旨意,只凭自己的喜欢妄行。“金银等物”,金银等物虽然是今世界有用的东西,但对我们脱离罪和神的审判,是毫无作用的。

  “金银”代表所用的最有效方法。纵然用他们所以为最有用的“法宝”,也不能救他们脱离永远的。因为连“金银等物”本身都不过是能坏的物质而已,怎能凭它们使信徒得着“不能朽坏……存留在天上的基业”?所以依靠金银的,只能使我们得着今世的;惟有依靠宝血的,才能得着的福乐。19

  二字连用,全圣经仅此一次。虽然只一次,却并非不重要;反之,这唯一的一次倒可以象征宝血的独一无二,是我们蒙救赎的惟一径。“如同无瑕疵无的羔羊之血”。本句说明之流血受死,就是旧约那些无瑕疵的羔羊被用来献祭赎罪所豫表的

  “神的羔羊”(约1:29),祂才是真正能背负的赎罪羔羊。通常所谓的宝血可以洗净我们一切的罪,实即流血的功劳可以消除我们一切的的意思。祂在十架流血所成功的赎罪功效,当人用信心接受时,便发生功效在信的人身上,而使他得着神的赦免;这并不是专指着祂钉十架当时所流出的血可以洗罪,因为事实上被钉时所流的血,早已干了。

  在此的宝血与的金银成为明显的对比。的宝血是无瑕无疵的,亦使一切信祂的人成为无瑕无疵;但的金银则助长的能力,败的德行。

  既然这样,我们就应当存爱祂而敬祂的心,度寄居的日子,盼望的再来了。

  “是豫先被神知道的”,即神所豫知的,正如我们得蒙也是神所豫知的(参1:2)。这一类见解亦常常见于保罗的书信中(弗3:9-10;西1:26-27;多1:2-3;罗16:25-26)。神对于救赎我们的恩典,既然如此慎重,早已有完备的计划,然后按照祂的时间“在这

  ……”出来,这样这些蒙救赎的人,岂不更应当存的心,等候救恩的全部实现么?“”在本章已用了三次(

  1:5,7,13),表示早已存在,只是到了时候才在中出来(提前3:16)。21

  18节亦可为佐证,是先然后信,外邦人则藉才“信那叫祂从死里复活……的神”。的死而复活乃是人到神面前的桥梁。为我们死而复活的结果,使我们的信心有了可靠的根据,我们的盼望也不会落空,这样便叫我们的“信心、和盼望,都在于神”

  ;意思就是信心和盼望的目标都集中于神,都以神为对象,和最大的满足。既然这样,就当存的心,度寄居的日子了!四.彼此切实相爱(1:22-25

  )上文所论都是圣洁生活中如何对神和对己方面的线节起便开始讲论我们怎样对待人。圣洁生活是包括对神、对己和对人三方面的;对神应

  “”,对己应“洁净”,对人则应“切实相爱”。在此所论应“切实相爱”的理由有:1.因已线)

  22本节表示我们已经有了可以与弟兄切实相爱的基本条件,因我们已“真理,洁净了自己的心”

  5:31-32)。的人便已经“洁净了自已的心”;这洁净的心,是我们能以与弟兄坦诚相爱的基本要素。的心未得真理的洁净,只能按外貌虚待(雅2:1),谈不上切实相爱;但信徒既已认识,尝过真实的爱,当然应当“从心里切实相爱”了!彼得喜欢在劝勉之前,先提及信徒在神前所蒙的恩典,以强调信徒蒙恩之后应尽的本分(例如上文14-17节)。

  二者的关系。我们能够“爱弟兄没有虚假”,在乎真理而洁净己心。我们的心若充满的思想和各种的,便难免会出于虚假的爱弟兄了。本节似乎暗示当时信徒对于约13:34主的命令,已渐渐趋于表面化,缺乏真诚,所以使徒特别强调要切实相爱。“切实”意即十分合乎实际,使人能得实益,而非仅为维持表面的关系或声誉。这种切实的相爱应包括与方面的实际益处,例如物质上的帮助或爱心的劝告。

  按Arndt & Gingrich新约希英字汇这字有热切、渴望、恒常的意思,全新约只用过一次。“从心里”小字作“从清洁的心”,就是没有而的心。惟有存这样的心,才能与弟兄切实相爱(参提前

  1:5)。这样,本句与本节上句──“你们既因真理,洁净了自己的心”互相补充,阐明相爱的真理。圣经论及信徒属灵的德行,常提到要从心里发出。如:从心里人(太18:35),从心里顺服(罗6:17

  )。主时,先为洗脚,然后教训他们彼此相爱,显见真实的相爱,亦包括彼此存谦卑的心互相服事。2.因已蒙了(

  1:5:1)。我们既领受同样的生命,有同一位父亲,便有了一种属灵的亲属关系,理当格外彼此关切相爱。“种子”是一种生命的源头,我们同是由于一种不朽坏的神的“种子”而得。属的生命关系,既使我们在方面与家人有不可分离的联系,则属灵的生命关系,更应当使我们与同得一样生命的神家儿女,有一种不可分割的爱的关联了。我们是否与弟兄切实相爱,乃是我们是否真正看重我们在主里属灵关系的一种实际表现。

  “藉着神活泼常存的道”,我们能“由于不能坏的种子”得蒙,乃是藉着神活泼常存的道。既是这样,就当有

  “神活泼常存的道”表现在我们生活中。注意本节中“不能坏的种子”与“神活泼常存的道”

  是否相同?解经者有不同的见解:有人以为本节既明言“你们蒙了……乃是由于不能坏的种子,是藉着神活泼常存的道”,这“藉着”显明\cs14“不能坏的种子”与“神活泼常存的道”是不同的两样东西。前者指我们所领受的新生命,后者指神的话。但另有人以为“不能坏的种子”实即“神活泼常存的道”,后句是解释前句,虽然其中有“藉着”为介词,似乎显示二者不相同,其实是从两方面来讨论同一件事。一方面是论到神的话被人接受之后在里成为人的生命,它是一种不能坏的种子,是使人得着神生命的根本原因;另一方面是论及神的话语本身是有生命的,而且是有活泼的生命和常存的。不论人是否接受,它本身都是“活泼常存”的;但如果人接受了这种道,它便使接受的人得。所以“活泼常存的道”实际上就是“不能坏的种子”。况且圣经中常以主是“生命”也是“道”(参约6:35,63;1:1-3),因为的生命就是真道的内容,而领受这真道,也就是领受的生命。凡里面领受了这生命的人,应当活泼地表现出来,“彼此切实相爱”就是表现这生命的方法之一。

  24-25在此以草与花形容一般美荣。草是一种很软弱,很没有价值的植物,花虽然美丽,却很容易凋谢,而“草上的花”

  就更容易凋谢了;但神的道乃是的。这样地互相比较,是要指出信徒应当彼此相爱的理由。今世的一切都不过十分短暂,惟有神的国与神的义才是的,但信徒若重视今世的一切,便会阻碍彼此切实相爱的生活。重视物质财富的结果,必然轻视了在主内爱心的相通。所以彼得特别劝信徒应重视神的道,以免因贪爱世界,只顾自己,而轻忽了应有的相爱生活。“惟有主的道是的。所传给你们的就这道”。“主的道”,就是上文

  “不能坏的种子”,与“神活泼常存的道”。这真道就是激发我们相爱的活力,照着这道而表现的一切爱心行为,都是的。例如:因“彼此切实相爱”而的种种劳苦、、损失……及所作的一切工夫,都有长远的价值。既然如此,我们就当为所领受的“的”真道而活,而不应为寻求今世的亨通而活了。──陈终道《新约书信读经讲义》o:p;

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